Muitos nomes da mitologia japonesa, talvez não sejam estranhos aos Ocidentais. Eles fazem parte da cultura popular japonesa, e chegam ao Ocidente através das mais diversas manifestações artísticas e populares como personagens de mangás e animês, cultuados por jovens no mundo todo.
A origem de toda a mitologia japonesa está no Shintoísmo. Existe uma noção fundamental nesta crença que é dada pela palavra Kami.
Um Kami não é propriamente aquilo que os ocidentais entendem por "Deus", mas é o "supremo", a "divindade", ou "Forças da Natureza" num sentido muito geral.
Os japoneses tem uma ligação muito forte com a natureza e os Kami são divindades que regem o cotidiano como os seres humanos, árvores, cachoeiras, montanhas ou pedras.
Na mitologia japonesa as duas divindades Izanagi e Izanami são os criadores do Japão e seus deuses.
Segundo a lenda, após o seu nascimento Izanagi e Izanami estavam caminhando na ponte flutuante que liga o céu ao oceano, com uma lança de jóias. Quando Inazagi levantou a lança, as gotas que caíram de volta para a água formaram a primeira terra sólida, uma ilha chamada Onogoro. Izanagi e Izanami desceram à ilha e se casaram. Seu primeiro filho nasceu com sérias deformidades físicas, e os outros deuses disseram que isso havia acontecido porque Izanami pronunciou a palavra antes de seu marido durante a cerimônia de casamento. O casal realizou outra cerimônia, desta vez, de acordo com a tradição dos deuses.
Logo, Izanami deu à luz oito filhos saudáveis, que se tornaram as ilhas do Japão. Izanagi e Izanami, então, criaram vários outros deuses e deusas para representar as montanhas, vales, cachoeiras, riachos, ventos entre outros recursos naturais. No entanto, durante o nascimento de Kagutsuchi, o deus do fogo, Izanami sofreu graves queimaduras. Mesmo morrendo, ela continuou a criar deuses e deusas, e ainda outras divindades emergiram das lágrimas de agonia de Izanagi .
Quando Izanami morreu, ela foi para Yomi-tsu Kuni e Izanagi desceu à Terra da escuridão e dos Mortos para tentar trazer sua amada de volta. Izanami saudou Izanagi das sombras enquanto ele se aproximava da entrada para Yomi. Ela alertou-lhe para não olhar para ela e disse que iria tentar negociar sua libertação dos deuses do Yomi. Cheio de desejo por sua esposa, Izanagi acendeu uma tocha e olhou para ela. Horrorizado ao ver que Izanami era um cadáver em decomposição, Izanagi fugiu.
Zangado por Izanagi não havia respeitado os seu pedido, Izanami enviou terríveis espíritos femininos, oito deuses do trovão, e um exército de guerreiros ferozes para persegui-lo. Izanagi conseguiu escapar e bloqueou a passagem entre Yomi e da terra dos vivos com uma enorme rocha. Izanami permaneceu presa em Yomi e governou sobre os mortos.
Sentindo-se imundo por conta do seu contato com os mortos, Izanagi se banhou em um riacho para se purificar. Enquanto se despia, deuses e deusas surgiram de suas roupas sujas e outros deuses surgiram enquanto ele lavava.
Susano-o veio de seu nariz, Tsuki-yomi saiu de seu olho direito, e Amaterasu apareceu de seu olho esquerdo. Izanagi dividiu o mundo entre esses três deuses. Ele deu Susano-o o controle dos oceanos, Tsuki-yomi ficou com o reino da noite, e para Amaterasu o governo do sol e do céu.
Amaterasu é a Deusa do Sol, da qual, segundo a lenda, descendem a Família Imperial Japonesa.
Um famoso mito conta que Susano-o, irmão de Amaterasu, estava descontente com a sua parte do mundo e causou muita destruição. Banido para Yomi-tsu Kuni, ele pediu para ir para o céu para ver sua irmã a deusa do sol pela última vez. Amaterasu ficou preocupado que Susano-o pode estar planejando assumir suas terras. Os dois concordaram em fazer uma competição para provar quem tinha mais poder. Se Susano-o ganhasse, ele poderia ficar no céu para sempre, mas se perdesse, ele teria que sair.
Amaterasu pediu a espada de seu irmão, quebrou-a em três pedaços e mastigou em sua boca. Quando Amaterasu cuspiu as peças, elas se transformaram em três deusas. Susano-o, em seguida,pegou cinco estrelas em forma de esferas que Amaterasu lhe havia dado. Ele colocou as contas em sua boca, mastigou e cuspiu cinco deuses. Susano-ô reivindicou a vitória, porque ele tinha produzido cinco deuses e Amaterasu tinha produzido apenas três deusas. No entanto, Amaterasu apontou que ele havia criado esses deuses de suas posses, o que provou que seu poder era realmente maior que a dele. Susano-ô se recusou a reconhecer a derrota, e Amaterasu lhe permitiu permanecer no céu.
Enquanto estava no céu, Susano-ô começou a fazer coisas para ofender a sua irmã e violou importantes tabus. Fazendo grande barulho, destruiu arrozais, e sujou o chão de seu palácio. Por fim, Susano-o matou um dos cavalos do céu, tirou sua pele, e atirou-o para o corredor onde Amaterasu tecia seu kimono. Furiosa, Amaterasu entrou em uma caverna e se recusou a sair.
Quando a deusa do sol se escondeu, o mundo ficou mergulhado na escuridão, as plantas pararam de crescer, e todas as atividades diurnas foram interrompidas. Desesperado pelo retorno de Amaterasu, 800 deuses se reuniram para discutir formas de fazê-la sair da caverna. Um deus sábio chamado Omori-kane propôs uma solução.
Os deuses penduraram um espelho sobre os galhos de uma árvore fora da caverna. Em seguida, iniciaram um festejo na entrada da caverna, onde uma jovem deusa chamada Ama-no-Uzume dançava música enquanto eles riam em voz alta. Amaterasu, curiosa ao ouvir a música e o barulho abriu um pouco a porta da caverna e perguntou por que os deuses estavam tão felizes. Disseram-lhe que eles estavam comemorando, porque tinham achado uma deusa superior a ela.
Curiosa para saber quem seria essa deusa, Amaterasu abriu mais a porta para olhar e se viu no espelho. Encantada com a sua própria imagem, Amateratsu finalmente sai da caverna. Outro Deus então bloqueou a sua entrada com uma corda mágica. Depois que Amaterasu saiu de sua caverna, a sua luz brilhou mais uma vez e a vida voltou ao normal. Depois deste episódio, nunca mais a alternância do dia e da noite foi perturbada.
Susano-ô foi punido pelas suas ações, e banido do céu.
Segundo o mito japonês, a Família Imperial do Japão descende da deusa Amaterasu. Isso aconteceu quando Amaterasu enviou seu neto, Ninigi no Mikoto, para viver na terra. Antes de Ninigi descer do céu, Amaterasu deu-lhe o seu espelho, bem como jóias e a espada que pertencia ao deus Susano-ô. Quando Ninigi chegou na Terra, ele foi aceito como o governante do Japão, e os presentes que ele trouxe de Amaterasu tornaram-se tesouros da família imperial. Ninigi se casou com a deusa do Monte Fuji, que lhe deu três filhos. Um dos seus filhos era o pai de Jimmu Tenno, o primeiro imperador do Japão histórico. Por tradição, a família imperial japonesa remonta sua ascendência a Jimmu Tenno e uma de suas insígnias é o espelho.
Susano-o
Susano-o não se limita a ser apenas o deus das tempestades, também lhe chamam "divindade veloz e impetuosa" ou "o Macho impetuoso". Depois do episódio da caverna, quando foi expulso do reino celestial de Amaterasu, ele dirigiu-se para a província de Izumo, na costa da ilha de Honshu banhada pelo mar do Japão. Dali, Susanoo atravessou o oceano em direcção à Coreia, onde plantou os pelos da sua própria barba, que se transformaram em grandes árvores. E por isso também é conhecido como o deus das florestas.
Apesar de ser um deus impetuoso, sua figura nem sempre é negativa. Uma de suas histórias mais populares conta que ele matou o dragão de oito cabeças de Izumo, embriagando-o com oito taças de saquê, previamente envenenadas. Esse ato de coragem e esperteza foi para salvar uma jovem deusa, cujas irmãs mais velhas tinham sido todas devoradas, uma a cada ano, durante vários anos, pelo dragão. A jovem deusa, admirada com a coragem e esperteza de Susano-o, apaixonou-se e casou com ele. Na cauda do dragão morto, Susano-o encontrou um sabre, o segundo elemento das insígnias imperiais.
Numa rara ocasião em que Susano-o não estava zangado com Amaterasu, resolveu oferecer-lhe o sabre, recebendo em troca, as jóias que constituem a terceira e última insígnia da Família Imperial. Amaterasu ainda viria a dar-lhe outras jóias, que Susanoo utilizaria depois para soltar os relâmpagos anunciando o seu poder.
Uke- mochi
Assim como o aparecimento das ilhas japonesas, também o aparecimento dos cereais e dos animais ligados à agricultura e à pesca possui uma origem mítica.
Ukemochi (Deusa que possui os alimentos) era a deusa do arroz e da nutrição.
Sua lenda mais conhecida é o da sua relação com Amaterasu, a deusa do sol. Amaterasu utilizou sementes fornecidas por Ukemochi para plantar seus enormes campos de arroz e depois pediu que seu irmão Tsuki-Yomi , o deus da Lua, verificasse suas plantações e o trabalho de Ukemochi, enquanto ela estava escondida em sua caverna.
Sabendo da visita do deus, Ukemochi resolveu preparar um imenso banquete: vomitou arroz cozido (felicidade e abundância), peixes e moluscos (sabedoria e abundância) e algas (alegria). Tsuki-Yomi não gostou nada do modo "criativo" que Ukemochi preparou a refeição, e enojado matou a deusa.
Mas mesmo depois de morta, Ukemochi continuou a exercer suas funções. De sua cabeça saíram bois e cavalos; suas sobrancelhas transformaram-se em bichos da seda; da testa brotou milho e trigo, da barriga saiu arroz e de sua genitália veio o feijão; todos símbolos de agricultura, trabalho, resistência e criatividade.
Os feijões são conhecidos no Japão como dissipadores de maus espíritos. É dito que outros alimentos ainda saíram do corpo da deusa, como o arroz doce, a soja e o pão.
Furiosa pela morte de Ukemochi, Amaterasu decidiu nunca mais ver seu irmão Tsuki-Yomi e, por isso, sol e lua jamais se encontraram novamente.
Muitas vezes, a deusa era confundida com Inari em sua versão feminina, uma vez que o deus era seu marido e assumiu suas funções divinas.
Inari, o deus do arroz
Inari (ou Oinari) é o kami do alimento, importante no xintoísmo. Pesquisadores acreditam que seu nome derive de ine-nari, traduzido em algo próximo a "arroz em crescimento", apesar de não aparecer nos textos clássicos da mitologia japonesa.
Depois que Tsuki-Yomi (deus da lua) matou sua esposa Ukemochi (deusa do arroz), Inari assumiu suas funções e tornou-se também responsável pelas safras de arroz.
Todo ano ele/ela desce de uma montanha nos primeiros dias da primavera para fertilizar os campos de arroz, às vezes enviando uma raposa como mensageira, outras vezes, ele mesmo tomando a forma desse animal .
É retratado como um senhor de barbas, carregando sacos de arros, mas, por ter assumido as funções de sua esposa, é muitas vezes retratado como um deus andrógino. Atualmente no Japão, a maior parte dos santuários (cerca de 1/3) são santuários dedicados a Inari.
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Oh-kuni-nushi
Susano-o tinha por genro um deus ainda novo, Oh kuni nushi, "o grande senhor das terras". Oh-Kuni-nushi se apaixonou pela filha de Susano-o, mas ele não aprovava essa união. Para poder se casar com ela, não encontrou idéia melhor, a não ser rapta-la . Depois de prender o cabelo de Susanoo às vigas da casa e de lhe roubar o sabre, o arco, as flechas e uma harpa, o casal fugiu. No entanto, Susanoo que estava dormindo, foi acordado pelas cordas da harpa, que tocavam sozinhas enquanto Oh kuni nushi e sua noiva fugiam. Sempre guiado pela música, encontrou-os; mas ao contrário do esperado, ele ficou muito impressionado com a astúcia dos jovens apaixonados, e não só autorizou o casamento como lhes permitiu guardar os tesouros que tinham roubado. Além disso, deu a Oh-kuni-nushi o governo da província de Izumo.
Suku-na-biko, o deus anão
Quando assumiu suas novas funções no governo de Izumo, Oh-kuni-nushi recebeu uma grande ajuda de um deus anão chamado Suku-na-biko, "o célebre homem baixinho". Os dois se conheceram quando este chegou à costa de Izumo numa pequena jangada. O anão era filho da Divina Deusa das Provisões e muito estimado pelos seus dotes medicinais e tornou-se amigo inseparável de Oh-kuni-nushi. Juntos curaram doenças e cultivavam a terra em Izumo. Suku-na-biko morreu quando subiu num pé de milho já maduro e o seu peso, junto ao dos grãos de milho, fez com que a planta se dobrasse e o projectasse em direção ao céu. Diz a lenda que este deus baixinho, volta e meia aparece, ainda hoje, para guiar as pessoas até às nascentes de água quente, o que não é de se espantar, pois sempre foi uma personagem simpática e amável.
Hachiman
Wakamiya Hachiman é um kami identificado com o lendário imperador Ojin.
Embora muitas vezes chamado de o deus da guerra, ele é mais corretamente definida como o deus tutelar dos guerreiros. Ele também é o protetor divino do Japão e dos japoneses.
O nome Hachiman significa Deus dos Oito Estandartes, referindo-se aos oito banners celestiais que marcaram o nascimento do divino Imperador Ojin .
Desde os tempos antigos Hachiman era adorado por camponeses como o deus da agricultura e dos pescadores que esperavam que ele enchesse suas redes com muito peixe.
Durante todo o período medieval japonês, a adoração por Hachiman se espalhou por por todo o Japão desde os samurais até os camponeses. Tanto era sua popularidade que, atualmente, existem 25.000 santuários no Japão dedicados a Hachiman, a segunda mais numerosa perdendo apenas para os santuários dedicados a Inari. Hachiman aparece em pinturas e esculturas de várias formas, mas é mais comum vê-lo como monge. Está directamente associado à deusa xintoísta Hime-gami (Nakatsu-hime) e é normalmente tido como uma encarnação do buda Amida.
Os Sete Deuses da Sorte ou da boa fortuna, são muito populares no Japão. Um deles, cuja natureza budista está particularmente bem caracterizada, chama-se Hotei.
Hotei distingue-se dos outros pela sua grande barriga, que não deixa que o quimono se feche. Isto não significa que seja guloso; pelo contrário, é um símbolo da satisfação, do bom feitio e da grandeza de alma de Hotei.
Jurojin é o deus da longevidade. Aparece sempre na companhia de um grou, uma tartaruga ou um veado, cada qual simbolizando a velhice feliz. Tem uma barba branca e, geralmente, traz uma vara ou um bastão sagrado com um rolo de papel preso que contém a sabedoria do mundo. Jurojin gosta muito de saquê, mas sempre com moderação, nunca se embebeda.
Fukurokuju ou Fukurokujin tem uma cabeça muito comprida e estreita, e a boa sorte que representa combina a longevidade com a sabedoria. O seu corpo é tão pequeno que a cabeça é muitas vezes representada de maior tamanho do que as pernas. Provavelmente não nasceu no Japão, pois diz-se que, durante a vida terrena, foi filósofo e profeta chinês. Bishamon é considerado o deus da prosperidade no budismo chinês. Os japoneses incluíram-no grupo dos deuses da boa sorte e representam-no sempre vestindo uma armadura e trazendo uma lança. Na outra mão mostra a moda budista mais característica, um pagode em miniatura. Estes dois objectos mostram que Bishamon combina o zelo missionário com os atributos guerreiros.
O deus da prosperidade chama-se Daikoku. Protege os camponeses e é um deus alegre e bem-humorado. Traz às costas, dentro de um saco, um malho que tem o poder de satisfazer desejos exprimidos pelos mortais e costuma sentar-se em cima de dois fardos de arroz. Às vezes, podem ver-se uns ratos a comerem dos fardos de arroz, mas Daikoku é tão rico e tão bem-humorado que não se importa nada com isso.
Ebisu, um outro deus da sorte, é um grande trabalhador e um exemplo do trabalho honesto. É o padroeiro dos mercadores e pescadores, mas nos seus atributos, apenas este último aspecto está representado de fato, pois sua imagem é sempre associada a uma vara de pesca.
E finalmente temos Benten, a única deusa no meio do grupo, e a deusa do Mar. Muitos dos santuários que lhe são consagrados situam-se ou em ilhas ou perto do mar. Nos seus retratos ou estátuas, esta conexão revela-se muitas vezes quando a figura de Benten aparece montada ou acompanhada por uma serpente marinha ou por um dragão. Ela também representa as artes e os tipos de comportamento mais femininos. Entre todos os instrumentos musicais, prefere o biwa, um instrumento de corda cuja forma se assemelha à da mandolina. Não é portanto de estranhar que Benten surja muitas vezes relacionada com o lago que tem o nome e que faz lembrar o instrumento, o lago Biwa.
Oni
Um grupo mais ameaçador dos espíritos, pode ter se originado na China e viajou para o Japão com o budismo. Esses demônios chifrudos, muitas vezes de tamanho gigantesco, podem tomar a forma humana ou animal. Às vezes, invisível, Oni tem a capacidade de roubar as almas dos seres humanos. Eles podem ser muito cruéis e estão associadas com várias forças malignas, tais como fome e doença.
